长亭更短亭

 

没有什么会比这更痛苦了，因为这是没有安慰的痛苦，对于人而言，意义的丧失是不能忍受的。

 

 

 

文／严行

 

 

 

当世俗化日益成为现代社会文化的必然进程时，人自身的沉沦便不可避免了。这是一种深刻的内在危机。

人类似乎从来没有像现在这样拥有强有力的科技手段与极为丰富的物质生活条件，然而，这非但未能真正解决当代社会的各种矛盾，反而令人迷失在五色纷呈的现实中。

工业化的组织管理，渗透到社会生活的方方面面。即使孔子生在今天，亦不可能“述而不作”便荣登思想家、教育家的宝座──因为工具合理化取消了一切不能统一衡量的东西。文凭、职称、论着、课题、科研成果、评奖等等，方能代表学者的价值。没有这些必要的“硬体”，谁会认可你的满腹经纶？

在这样的要求下，社会造就了大批的哲学博士与教授，却没有了现代的老子、庄子、苏格拉底、柏拉图。于是，为论文而论文，就成了博士、教授们的必要功课。

同样，以效率为目标的社会生产，让生产线上的员工成为流水线的配件，让电脑工程师成为电脑的外围设备。技术的进步方向中，逐渐显现了对个体存在和个体需要的普遍漠视。正如经济学家凯因斯所说：技术正在人们贪欲的高温下变得狰狞。昔日“庖丁解牛”兴会淋漓的工作快感与创造感，在今天则体现为薪金的多寡。然而，快乐能和金钱换算吗？

在求学与就业的选择中，人每一次的“自主”选择，莫不是在各种实用利益的比较中进行。“选择”，实际上却成了一种“被选择”。结果，选择愈来愈像一种投资，一项工程的前期预算。

在世俗实用的眼光打量之下，科学越来越被技术取代而成为致富的工具，失去了探索客观世界的本来意义。学科的差别与不断细分，又进一步将人局限在专业的范围内，令人一旦走出专业的圈子，就会变得一脸茫然，如同进了侏罗纪公园。

知识的片面化，容易导致人格的不完整，造成人的精神与心理缺陷。一个只懂埋首于商务活动的人，能在哈姆雷特“存在，还是不存在”的根本问题上定睛片刻吗？

经济发展与消费水平不断提高，让人将挣钱的目的，由温饱向享乐过渡。不幸的是，温饱是有度的，享乐却是无底的。

享乐并不能带给人满足感，却可以将人带入无限的追逐之中。服装、电器、住宅甚至饮食，都在广告中闪烁着诱惑的光彩，教唆人程程追赶。精神的追求被置换为纯物质的追求，人日益变成物的附庸，失去了崇高性。人的主体性就这样在无声无息间丧失了。

文化在由经典向通俗的过度中，消解掉了原有的严肃性与理想性，代之以世俗性与平庸性。具有永久意义的经典，被热闹一时的流行文化淹没。“流行”成了大众文化最显著的特点。

谁最能博得大众的万千宠爱？当然属那些能够带给人强烈刺激的人物。于是，体育明星、流行歌手、谐星等应运而生，成为聚光灯追逐的焦点。因为，他们最能启动观众的情绪。

可见，大众从明星那里所寻求的，只是欲望与情绪。人们所崇尚的，仅仅是高度分化和片面化了的生命状态。而人们在激动之余，在灯阑酒醒之后，所感觉到的，不过是“生命不可承受之轻”。

在这众声喧哗的潮流中，很少有人能真说“不”。也很少有人能有足够的定力把握自己。

今天，在人类追求了千百年的摆脱物质匮乏的愿望实现之后，人自身却没有幸福感。

具有无限发展意义的现代化本身，又将现代人抛入永远的“人在旅途”，既远离故乡，亦达不到终点。对于歧路彷徨的现代人而言，没有归程，有的只是“长亭更短亭”（李白〈菩萨蛮〉） ……

植根于现代文化中的焦虑感、荒谬感与孤独感，揭破了现代人遭遇的矛盾与苦闷。索尔．贝娄说：“我们已经彻底揭露了自我的旧观念，因此我们几乎不能继续重弹老调了…… 然而，问题依然没有解决。人类是某种事物，他到底是什么？”

现代人沉沦的严峻性与悲剧性，向人类警示：必须寻找根本性的缺失。

巴斯卡说：人没有上帝是可悲的，反之亦然，人可悲的时候是没有上帝的。

远离上帝，放弃对终极价值的追问，正是现代人危机的核心。“意义”的缺失，使人类所获得的一切福份都过眼云烟般消散了。失去了根基，没有了支撑，现代人的生命就是失重的生命。他的存在状态，就必然是漂泊状态。没有什么会比这更痛苦了，因为这是没有安慰的痛苦，对于人而言，意义的丧失是不能忍受的。

人与世界之间的意义关联，是人克服自身和世界异化的唯一途径。正是彼岸之光，赋予此岸以意义。圣经《传道书》3章11节中说，上帝把“永远”安置在人们心中。“永远”，即：昔在，今在，永在，即人类与万物的存在依据与终极意义。这意义方能给人以安身立命之所在。上帝将“永远”赋予人，让人对意义有了与生俱来的需要，这一需要也就成为人的基本属性。

当代文化的世俗化倾向引诱人们舍本逐末，正是“世纪病”的症结所在。无可怀疑的是，人类不可能在意义匮乏中生存下去，人类对意义的重新关注与追寻，人类向上帝的回归，将是解决现代危机的必经之途。□

 

 

作者来自中国，大学教师，访问学者。现居住加拿大多伦多市。