宗教与科学的对谈（上）–文／陈文豪
自古以来，宗教与科学两大学科有著千丝万缕的关系。
中世纪以前的欧洲，宗教和神学 驾於科学之上，成为众学科之首，深深影响著科学的方法。例如，当时有很多人认为，星体的运动是由天使或神明推动造成的。他们在既定的宗教观的影响下，认为天上的定律和地上的定律是两大不同的范畴。故此，早期的自然律，与宗教、神学密不可分。
启蒙运动以後，情况有了180度的转变。科学开始逐渐脱离宗教、神学的无形之手，独立发展。生物学的进化论、地质学的发现等，都在挑战创造神学的立场，力压宗教和神学向“现代科学”低头，迫其重新检视自身对圣经或宗教经典的诠释。
与此同时，基督教的基要主义拥护者，继续坚持圣经的字面描述才是最正确和符合历史事实的。坚持上帝用了6日创造天地，而且创造事件距今只不过数千年。这一派的代表，包括创世研究学会（Institute for Creation Research）。
另一批创造论者则致力推广“智慧设计论”，认为自然主义未能圆满解释一些进化现象（例如“不可简约的复杂性”），这些现象显示，有一位元设计者创造了生命。这一派的主要代表，有比希（Behe）和邓布斯基（Dembski）。
在另一边，捍卫自然主义的人则主动出击，大肆抨击有神论的科学乃伪科学，旗帜鲜明地主张，无神论乃现代科学的唯一代表。其中道金斯（Dawkins）可算最有名的代表。
纵观历史，宗教和科学由中古时期的联盟，发展到了今天看似敌对的状态。其实，真正对抗的，是有神论与无神论两大阵型中的基要主义者或极右主义分子。在学术界中，宗教与科学其实并不抵触，双方具有很多非对抗模式，包括对话和整合。近代科学的发现，与有神论和无神论都相容（注1）。
本文将探讨近代宗教和科学之间的对谈，及其近代的发展。本文中的“宗教”是指有神论的宗教，而“科学”则只包括自然科学（生物、化学及物理等）。
宗教与科学哲学
其实，科学与宗教是对大自然的不同进路的理解而已。前者强调认识自然定律和法则，後者则要了解生命和世界的源头、终结以及目的。两者并非一定要各行各路，其实可以互相沟通、彼此补足（注2）。
大致上来说，科学的方法论可从“理性主义”和“经验主义”两种进路出发。前者强调逻辑推论和理性的重要性，後者则主张经验是首先的，理性只是分析经验的工具而已。
这两种进路，与宗教和神学的进路几乎一样，只是研究的物件不一样。无论是教父时期，还是中世纪和宗教改革，理性都是神学不可或缺的方法。例如阿奎那（Thomas Aquinas）的“五项论证”，透过理性，推论出上帝存在与大自然的存在具有一致性。同样，经验也是宗教研究的主要方法之一。故此，宗教也可以以相同的方法论，进到科学的体系中，产生互动。
实证与证伪
“维也纳学派”（Vienna Circle）提出“逻辑实证主义”，强调任何科学理论必须有实证基础，例如从实验结果观测、推论或归纳出来的定理，才是真正的科学定理。这对宗教参与科学造成了一定的挑战，因为宗教是不能被实证的。“宗教与科学属於不同范畴，科学无须理会宗教”，这种思潮对於宗教与科学的对谈造成了障碍。
其实逻辑实证主义也有局限性。有些理论中存在的东西，未必能实际观测到，例如黑洞就无法用肉眼或仪器直接观测，只可从间接资料推断其存在。故此，波普尔（Karl Popper）从另一个进路出发，提出“科学证伪”（falsification）的观念，主张任何科学理论必须具有被证伪的能力。简而言之，所有科学理论都应具有预测能力，一旦预测结果与观测吻合，该理论便能够成为有效科学理论；若预测与观测结果不一致，该理论便应该被取缔。也就是说，一种科学理论必须具有预测和被证伪的能力，否则便是“伪科学”（波普尔认为，马克思主义和佛洛德主义皆可称为伪科学）。
并非唯一标准
这种思潮大大地扼杀了宗教参与科学的讨论。当中最令人瞩目的讨论，莫过於“智慧设计论”的出现。智慧设计论可算是科学创造论的另一版本，其立论建基於生命的复杂性上。运动的拥护者认为，生命存在极多的、现有生物学未能解释的现象，包括“不可简约的复杂性”（irreducible complexity）。例如血凝固过程的连锁反应，牵涉多种凝血因数的复杂运作，缺一不可。这些因数不能单独运作，自然进化无法一次性产生众多因数。
邓布斯基则从数学方面指出，一些复杂的自然演化出现的或然率，如果低於某些特定的数字，可解释为设计事件。故此，智慧设计论的提倡者强调生命具有复杂性，唯一的解释就是有超越人类的智慧生命（可能是上帝或外星人）存在，才能设计出这些复杂生命（注3）。
智慧设计论带来了“智慧设计运动”——美国公立学校因为“政教分离”的宪法原则，不能在学校教授创造论，所以一些宗教人士将科学创造论包装成具有科学元素的智慧设计论，希望藉此与进化论看齐，一同在学校内教授。
可惜，这个运动很快被法庭宣判了“死刑”，法庭裁定智慧设计论不属科学理论（注4）。其实，一般的科学家都不会视智慧设计论为科学理论，主流的意见认为，它属於伪科学理论，同时也超出了自然科学的领域。
具体来说，科学界认为它首先没有被证伪的能力（没有预测的能力），只有解释能力。这理论只是在进化论的缺失中钻空位。一旦这缺失被填补，该理论的支持者仍可以找到进化论的另一些缺失来作出解释，故此智慧设计论不可能被证伪。
然而，有不少智慧设计论者认为，智慧设计论不是完全没有预测能力，至少它能预测生物应该拥有更多未知的不可简约的复杂性。当科学家对生物了解更多後，可以证明此论题成立或不成立，因此智慧设计论仍是可被证伪的。而且，智慧设计论也可作为“鉴证科学”（Forensic Science），去判断设计者存在的可信性。因此，能否证伪，并非是科学的唯一判定标准。
事实上，证伪主义的确并非科学界的金科玉律。最有名的质疑，便是杜恩（Pierre Duhem）和蒯因（V. W. O. Quine）提出的“杜恩－蒯恩论题”（Duhem-Quine Thesis）。该理论指出，观测结果与理论预期不合，不一定代表理论出错，可以是观测出错，或观测器具不准确等。而最大问题在於，人无法知道，究竟是理论出错，还是观测出错。所以，即使科学理论被证伪，也不等同要放弃这一理论（注5）。
过於急进
出现“智慧设计运动”，还有另一个原因。
库恩（Thomas S. Kuhn）提出了“范式转移”（Paradigm shift）理论。他指出科学理论的变革并非连续性的，而是革命性的。举例来说，由地心说到日心说，由牛顿物理学到相对论，都是革命性的跳跃，涉及世界观和方法的转变。
这种转变虽然是革命性的，但也有一个历史的过程——当旧有范式与观测到的资料产生不吻合，该范式便会产生危机，新的范式会随时出现。在转换过程中，新旧范式会同时存在，并在一定程度上产生对话。不过，库恩认为，新旧范式的对话，牵涉到不同的用语、世界观，彼此间较难沟通。随著时间的过去，若新范式的支持者越来越多，便会开始取代旧有的范式，范式转移就逐步完成。
智慧设计论者希望取代进化论，成为新的范式，皆因他们认为进化论存在著很大的漏洞，包括化石缺环（missing links）等问题。而且，自然进化过程未能解释一些不可简约的复杂性。可惜，他们没有成功。
原因是，当代科学是以自然主义作为重心，所有超自然、宗教、鬼神学说，通通不能走进科学的殿堂之内。吉伦（Thomas Gieryn）认为，科学界本身具有足够的内在权威划定界限，剔除不属於“科学范畴”的东西。这是科学界内约定俗成的共识，不容易打破。在自然主义风气的盛行之下，任何超自然的东西根本无法在科学界立足。这种自然主义科学的霸权，是窒碍宗教与科学对谈的一个主要原因。
科学哲学家傅勒（Steve Fuller）指出，智慧设计论并非一无是处，只是智慧设计论者太急进，企图走进科学界占一席位，甚至与目前的科学权威“进化论”分庭抗礼。这是不切实际的做法。如果智慧设计论能以“宗教为主、科学为次”的方式，即以上帝创造、管理等理论为核心，再配以科学语言的论述，以类近自然神学的方式与科学对话，反而能够产生一定的影响力。
换言之，宗教与科学的对话，不一定要以科学为平台。以两种学科对谈的形式，反而更能消除科学家的戒心，愿意对话，寻求一些一致性。当然，科学界也应该放下绝对自然主义的核心信念，承认宗教也是探求真理的方法。笔者将在本文的（下），讨论这些问题。
（未完待续）
注1. A.E.McGrath and J. C. McGrath, The Dawkins Delusion? （UK: Society for Promoting Christian Knowledge, 2007）.
注2. 例如神学家田立克（Paul Tillich）认为，神学与科学可以透过两者的关联性来理解，而神学的工作是为这些问题提供答案。
注3. 他们相信这位设计者是上帝，但对外不谈谁是设计者，以免智慧设计论具有宗教性质。
注4. 这就是轰动美国的“多佛案”。法庭经过40日的聆讯後，裁定智慧设计论具有宗教性质，如在校内教授违反美国宪法。
注5. 其中一个例子，是爱因斯坦在广义相对论中引入宇宙常数。他引入该常数，目的是要宇宙保持稳恒，不会膨胀和塌缩。後来哈勃发现，几乎所有星系都离我们而去，证明宇宙是不断在膨胀。爱恩斯坦得悉後，宣称自己犯下了重大的错误。然而，科学家在1998年发现宇宙加速膨胀，该常数再次被引入以解释此现象。故此，爱恩斯坦或许并未犯错。
作者任教于香港中文大学物理系及理论物理研究所。
本文选自《海外校园》118期
编者注：1《与陈文豪先生商榷 ——评《宗教与科学的对谈(上)》是唐理明弟兄对《宗教与科学的对谈（上）》http://ocm.oc.org/?p=6219 回应。
2《响应唐理明弟兄〈与陈文豪先生商榷 ——评《宗教与科学的对谈(上)》〉是对1回应之回应。http://ocm.oc.org/?p=6227
3请参看 《宗教与科学的对谈（下）》
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