受难节，一个中国人所陌生的日子。受难节，一个令人费解的日子。在二十世纪末的今天，不同民族、文化背景的人，为何仍这么执着地记念一个死去的人——一个死于两千年前的人？
文／苏百达
巴哈著名的《耶稣受难曲》弥漫庄严的教堂，撞击着每一颗虔诚倾听的心灵。男士们忍住了眼泪；而女士们却早已泪眼汪汪……。
我曾漫游过的宾州山坳间的小镇上，大概也是晚钟阵阵的时候吧？
苦难，人类共同的命运。
苦难，一个中国人所特别熟悉的名词。
苦难，一个永远解不开的谜。
为什么婴孩临到人间的第一个表态便是一阵痛哭？难道是在预告人生的苦涩？
为什么有战争的患难，迫使无辜的百姓离乡背井，流离于风风雨雨的岁月？
为什么总会有妻离子散的时候，似乎家庭的温暖是不该有的奢侈？
为什么谎言总是占据高音喇叭，压倒真理微弱的呼唤？
为什么街上会有坦克撞人？
为什么命运安排我们到这冷漠的人间，戏弄我们这不幸的一代？
为什么……？
然而，难道我们真的要知道苦难的原因吗？假设能够找到答案，这个答案又有何价值呢？我们会因知道答案而感到满足吗？知道后能减轻我们的痛苦吗？
回答都是否定的。
我们所寻找的，不是理性的知识、逻辑的推理。相反的，我们所寻找的，却是受苦的意义，是苦难中的慰藉。知识性的回答能满足知识分子的好知的头脑；只有天父的圣爱才能医治一颗受伤、破碎的心灵。
这正是耶稣受难的启示。它所传递的不是存于语言中的信息，也不是任何逻辑的推论；它所传递的是天父之情、天父之爱。作为父亲的上帝认同并参予他儿女们在人间的痛苦，它揭示了你我受苦中所包含的永恒、神圣的意义；作为救世主的耶稣，因爱而成了替罪羔羊，呼唤着我们归回到父神的怀怉；作为宇宙最高的主宰，通过他亲自的受苦受死，与无权无势的苦难大众为伍，共同谴责了世上强权的不公不义。
天父上帝的回答不是理性的回答，而是分担痛苦这一爱的行动的回答。不是通过语言，而是通过自我牺牲而取得的。如果你我能注目十字架上受难的上帝而无动于衷的话，那么，恐怕你我的灵魂已经麻木了。
公元前六百年左右，印度的释迦牟尼深感人世生老病死、四大皆空的痛苦，呼吁人们修心断欲，逃脱人生轮回之苦。佛祖一片慈心、同病相怜，体现了生命中之善美。此善行乃人间之爱，是横向的，是可以理解的。
至高的上主却化身为凡人耶稣，来到尘世上饱尝人生的痛苦、凄惨，人性的狡诈和狠毒，最终被无辜地处死在十字架上，从而揭示了“神爱世人”这一惊天动地的启示。
上帝主动承受痛苦的爱，表达了上帝对人类的同情并亲身参予人类受苦的实践。它赋予苦难人生神圣的意义；给痛苦中的人们带来天父之爱的慰藉。这种爱是神圣的，超人间的，是不可思议的。作为凡人的你我是不能理解的，顶多也只能为之而发出感叹和赞美。
十架上流泪流血的上帝，为何你这么多情？在你以外，爱只能是什么呢？
“爱是母亲的怀抱。”
“爱是玫瑰的娇艳。”
“爱是一见钟情的冲动。”
“爱是人体中化学作用。”
“爱是钱诱出来的。”
“爱是权逼出来的。”
上帝却回答：“爱是舍己的牺牲。”
圣经上说：“……因为神就是爱。神差他独生子到世间来，使我们藉着他得生，神爱我们的心就在此显明了。不是我们爱神，乃是神先爱我们……”（约翰一书4：8—10）
耶稣受难这一画面所传递的不是被动的伤感，而是因爱而受苦之神的呼唤。它要唤醒一颗颗麻木的心灵；它呼吁一切被感化的人以行动去爱，去舍己牺牲，把爱的种子撒向冷酷、仇恨的人间大地。
于是，黛丽莎修女自愿来到印度最穷苦的贫民区。她开始一个新的家。她成了今天世界上最美丽的女人。
于是，艰辛的旅途上有了一个个温暖的驿站；冷漠的人海中露出了一张张亲切的笑容；一双呆滞的双眼开始闪烁着生命的火花；凄凉的荒野上燃烧着一堆堆篝火；围绕着篝火的是一群原不相识的弟兄姐妹……。
旷野绽开了浓艳的玫瑰——是圣父流血染红了它。
沙漠中奔流出冰凉的泉水——是圣父的眼泪使它甘甜。
作者来自厦门，在美国进修文学与神学，现于马里兰州从事福音工作。
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