文／远志明，姚尘(整理)
理性的思维方式是人类文明的重要标志。但是，人若将生活完全建立在理性上，是很可怕的。你可以想像一个人，什么事都要经过计算，经过推论，经过比较，然后才说出来、做出来；这种人，你怎么跟他打交道呢？你跟他交往，他却全是算数，一加一等于二。英国作家狄更斯笔下的万来硬，用这种公式教育他的孩子：你别信什么高妙的真理，你就信一加一等于二，人生就是计算。这种人何等可怕！虽然这种人也可能有某种成功，有高的地位，或赚很多钱，但他得不到真诚的爱，也付不出真诚的爱，没有良知，不讲情义，毫无潇洒……这样的生命不是又可怕又可怜吗？
人生不光是理性。譬如，一个人的爱，包括夫妻的爱、亲情的爱、朋友的爱，如果是通过理性计算，那就不叫爱，那叫欺骗或利用。这样的人，你娶她，嫁她，或跟他做朋友，你就要倒楣了。所以我们若说：“人是理性的动物”这句话是不对的。人如果真的只是理性动物，那么人就是狼，是有头脑的狼，是带着计算机的狼。
基督教重视人性的灵性部份，这部分包括由良知生发的真诚的爱，就是超理性的爱，不计算的爱，牺牲的爱；这种爱来自心灵深处。人性中这一宝贵的灵性部份必须被唤醒，人才有希望。一个失去灵性生命的人，就是一个理性的陷阱；而他本人，也曾像在世上飘泊的陌生人，找不到真诚情感的落脚之处，找不到心灵的故乡。
当一个人的灵性被唤醒后，他就找到了心灵的故乡，一旦你找到了，就一见如故，因为你的灵性是从那儿来的，不用证明就会知道。就像一个吃奶的孩子投入母亲怀抱时的那种感觉。心灵寻求自己的故乡，这种饥渴是每个人都有的，没有人敢说没有这个要求。你可以赚大钱、得学位、有地位，但你无法使你的心灵沉默不语，它要归回母亲的怀抱；尤其当你面对死亡，你的心灵将向你发出抗议，因为心灵的饥渴是不能用理性或物质来填补的。耶稣说：“人若喝我所赐的水就永远不渴，我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生”。又说：“我就是生命的粮，到我这里来的必定不饿，信我的永远不渴”。人若找到了这生命的泉源，就找到了心灵的故乡，你的心灵将因此而欢喜跳跃。
不信神的人，常常以理性自居，然而当他们面对超越理性的事实时，又显得毫不讲理。比如，人能造汽车、飞机、电脑等，要先设计、造模型、精雕细刻，不能有一点误差，造好后还要经过反覆试验、修正才能算大功告成。
可是人却不想一想，人自身是怎么被造成的？人这么复杂的生命，比汽车、飞机复杂多了，是从那里来的呢？人们回答说：“这是自然进化的结果”。什么是自然进化呢？就是偶然性产生的。因为地球历史很长，它们经过几百万年，几千万年，或者更长时间，然后就出现了，好像时间会造就一切可能性。我现在真惊奇这种大胆的思维方式！人这么复杂的东西，既然可以偶然产生，那么你试试看，把那些钢铁、橡胶等等堆在一块儿，过上一千万年，或者一亿万年，看看能变成汽车吗？我实在觉得，人虽标榜理性，遇到自己不明白的事却蛮不讲理；人认为只有自己造的东西才是造的，不是人造的东西，都不是造的，都是偶然产生的，这不是理性的思维方式。圣经上说：“自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿”。今天人不承认上帝非因证据不足，乃是人怕面对上帝存在的后果，怕对自己所做的事负责。不少人的确愿在快活中堕落至死，也不想向神认罪悔改以求永生；今朝有酒今朝醉而已。
圣经上说上帝是个灵，寻求上帝的人必须超越理性的束缚，用心灵和诚实来寻求祂。当你的心灵真正接触到上帝后，你会发现一个新天新地，就是心灵之乡；你以前没经历过却又十分亲切熟悉。信上帝的人跟不信上帝的人最大的区别是：那些不信的人，并没有得到丰盛的生命，却自以为是得到了，他们不知道天外有天，不知道他们本应得到的是什么。我说这话，因为我是过来人。当我寻到后，立即意识到，这才是生命的真谛、人生的至宝，也就不能不对别人诉说。一个信了耶稣的人若不把这么宝贵的经验告诉别人，就是自私、就是犯罪，难怪基督徒们会不厌其烦的传福音了。很多以前的疑问、看不惯的事，在我成为基督徒之后，自然都消解了；因为我经历了事实，有了新生命的体验，能看得更远，想得更深。这样，人生不再受理性思维的束缚，而是超越它，在灵性的层面经历上帝的大能大爱。但愿更多更多焦渴不宁中的心灵，归向它们的故乡。神在呼唤。
作者来自北京，是《河殇》撰稿人之一。八九年六四事件后至巴黎，后到美国普林斯顿大学任访间学者，现于密州Jackson进修神学。本文是九二年九月的讲章。
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